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Una de las características más importantes de la etapa actual de desarrollo humano es una reformulación creativa de los conocimientos tradicionales holística. En la ola de interés en las principales fuentes de conocimiento del Ayurveda está experimentando un renacimiento rápida. Tiene una explicación razonable. Hay una gran cantidad de evidencia de que es la propagación de Ayurveda fue el comienzo de muchas escuelas médicas nacionales existentes en la actualidad.
Ayurveda ha dado un nuevo impulso al desarrollo de la acupuntura china, después al chino fue trasladado tratado ayurvédica "Soma Raj." Y en el corazón del texto canónico de la medicina tibetana "Chzhud Chi" es la traducción del tratado ayurvédica "Ashtanga Hridaya Samhita." Recibió un nuevo impulso en el Tíbet, las ideas ayurvédicos repartidas en Mongolia y penetraron a Japón. Bajo la influencia de Ayurveda formó el persa y el sistema de salud griego.
Medicina eslavos también se remonta a Ayurveda. Por otra parte, el idioma eslavo antiguo, hablado por nuestros magos y sánscrito tienen raíces comunes. Es decir, en este caso no se trata sólo de pertenecer a un solo sistema médico, sino también sobre el patrimonio cultural y filosófico general.
En el desarrollo del diagnóstico del pulso equipo "VedaPuls"Los autores del programa es en gran parte centrada en las fuentes védicas. Gráficas "tendencias fisiológicas en la regulación de las funciones corporales" y "Meridian" - el resultado de un replanteamiento creativo de ideas ayurvédicos.
Pero antes de pasar a la historia de las fichas en esta "VedaPulse"En pocas palabras familiarizarse con los fundamentos del sistema ayurvédico.
Crear un espacio
Sistema ayurvédico del universo, con base en las escuelas filosóficas tradicionales de los Vedas, se dice que hay cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Estos elementos simbolizan los cinco estados de la materia: sólido, líquido, radiantes, gaseosos y etéreos.
Ayurveda enseña que además de estos cinco elementos, hay otro elemento que da y sostiene la vida, que debe ser visto como la energía - prana. (En la tradición china, el prana se reúne la energía chi.) La primera interacción con el prana entra el aire. Prana Conexión y éter crea aire (movimiento). La fricción entre la materia y el viento da a luz al fuego. Fuego derrite la materia y produce agua (estado líquido de la materia). Conexión de las formas de agua y tierra de la materia.
Por cierto, el BMT, los siguientes elementos: madera, fuego, tierra, metal, agua (árbol chino corresponde con éter ayurvédica, y el metal chino - viento ayurvédica). Y de acuerdo con la teoría de Aristóteles, más tarde ocupada por los alquimistas medievales fueron cuatro elementos: fuego, aire, agua, tierra - además del éter "quinto elemento". En este caso, los alquimistas de aire, si hay un paralelismo, recuerda sistema de éter + Prana ayurvédica o madera + Qi en la medicina china. En la física moderna, se decidió asignar los siguientes estados de agregación de la materia: líquido, sólido, gaseoso y plasma.
La creación del hombre
El hombre consta de los mismos elementos que el mundo entero. El proceso comienza con la creación de la relación sexual humana. Esta energía pránica pertenece al hombre, y el éter - una mujer.
Creación de los tres doshas
Prana y compuesto de éter crea una nueva forma de energía, o Dosha, que contiene el elemento de aire, que es responsable del movimiento. Esta primera llamada dosha vata. Es la forma más fácil de lograr el equilibrio, y la mayoría de las enfermedades es una consecuencia de dejar el equilibrio de los doshas. Vata se asocia con el proceso de catabolismo (el conjunto de procesos de sustancias de división y la extracción de energía de un enlace químico).
Las siguientes dos elementos, fuego y agua, conectando con el prana, forman la segunda llamada dosha pitta. Pitt también se asocia con el catabolismo.
El agua y la tierra juntos cuando se combina con la forma de un tercio prana - el último - dosha responsable de anabolismo (síntesis de sistemas moleculares complejos y absorción de energía en la fabricación de los enlaces químicos). Se llama Kapha. La esencia del concepto de los doshas es multifacético y va más allá de los procesos puramente metabólicos. Pero en este artículo nos limitaremos metabolismo.
Para que la vida humana es un cambio de ciclos asociados a la actividad de diferentes doshas. En la primera mitad de la vida (1 14-año) Kapha prevalece, en el medio (15 45-año) - pitta, y en la vejez (después 45 años) - lana. La interacción de tres factores: el tipo de la constitución original (Prakriti), los procesos relacionados con la edad y estilo de vida - determina el estado de los doshas en cada etapa de la vida y forma el tipo adquirido de la constitución, que se llama vikriti.
Órganos humanos internos
Según el Ayurveda, los principales órganos del hombre se dividen en dos grupos - macizas y huecas.
Sólidos incluyen:
- corazón;
- ligero;
- hígado;
- bazo;
- riñón;
- pericardio.
Para hueca incluyen
- estómago;
- colon;
- intestino delgado;
- vesícula biliar;
- vejiga urinaria;
- de triple calentador.
El calentador pericardio y triple de las autoridades no es fisiológicamente. Ellos deben ser consideradas como un sistema de regulación fisiológica. El pericardio se asocia con el sistema de regulación del sistema cardiovascular en general, y el calentador de triple - con los sistemas de regulación de las glándulas endocrinas.
Tal sistema se adhiere a los principales órganos y el trasplante de médula ósea. Pero hay una cosa muy importante, que quiero estar solo. Los textos se centraron en fuentes chinas indican que el cuerpo (el cuerpo) se divide en tres partes: superior, central e inferior - y juntos son la triple calentador. Pero la lógica de esta división en tres partes se hace evidente sólo desde el punto de vista de Ayurveda, basado en el concepto de los tres doshas. Lugar kapha localización principal es la parte superior del cuerpo - la cabeza, los pulmones, el estómago. Pitta lugar de localización es la parte central del cuerpo - intestino delgado y la parte inferior del cuerpo a cargo de la lana. Principal lugar de la dislocación - el intestino grueso. Todas las piezas juntas - la triple calentador.
Se puede suponer que la facultad de obtener préstamos del sistema ayurvédica, los chinos se retiró la doctrina de los doshas. En su lugar, se han centrado en la separación de masculino y femenino (yin y yang). En el Ayurveda, la separación del macho y la hembra se produce doshas. Pitt se ve como la energía masculina, y kapha - mujeres. A lana de algodón neutral en esta capacidad. Contiene más que otros doshas energía pránica que aún no se divide en masculino y femenino. La división en las energías masculinas y femeninas se lleva a cabo en Pitta y Kapha. El desequilibrio de la energía macho y hembra conduce a la enfermedad y se trata lo contrario. Por ejemplo, la piel seca (que surgió como resultado del viento avivado la lana pitta fuego) tratados con humedecer (aumentar kapha). Además, hay algunas diferencias según los órganos y células. En particular, de acuerdo con el pericardio TCM y el triple calentador se refieren a disparar, y en Ayurveda - agua. Y si los chinos tienen la vejiga y los riñones son el agua, lo que parece ser obvia a primera vista, en Ayurveda, este problema se considera un poco más complicado. Ambos cuerpos están relacionados con la lana, ya que son responsables no sólo para la retención de líquidos en el cuerpo, pero la liberación del cuerpo de los líquidos (secado).
Canales bioenergía
Para la transformación y el movimiento de la energía para el cuerpo humano son canales especiales. Ayurveda clasifica los canales para mover fluidos corporales (arterias y conductos linfáticos) y los canales para la circulación de prana. Canales para mover el prana llamados Nadi. Hay una amplia variedad de canales de 350000. De los cuales son la 108 principal. Hay una conexión entre los canales ayurvédicos 108 12 y canales aceptados en el TCM. Además, cada uno de los doshas asociados con sus autoridades 4 - con dos firme y dos hueco.
guata
1. Light (sólido)
2. Colon (hueco)
7. Vejiga (hueco)
8. Riñones (sólido)
Pitt
5. Corazón (sólido)
6. El intestino delgado (hueco)
11. Vesícula biliar (hueco)
12. El hígado (sólido)
Kapha
3. Estómago (hueco)
4. El bazo (sólido)
9. El pericardio (sólido)
10. Triple Calentador (hueco)
Retenido numeración de acuerdo al sistema de clasificación internacional adoptado en la reflexología.
Este esquema se puede representar como un biorritmo de marcado, donde la actividad de los doshas y órganos pertinentes pintó en el reloj.
Cada uno de los doshas se activa dos veces al día. Por ejemplo, el algodón está activo hasta 3 7 15 19 y horas antes (resaltado en amarillo). Las primeras dos horas (hasta 3 5) es canal activo de la luz, y con hasta 5 7 - colon. Si una persona tiene alguna enfermedad que por lo general la enfermedad puede empeorar en las horas en que ella es dosha activo y el desequilibrio del canal que conducía a la enfermedad.
Cada uno de los doshas tiene dos cuerpo primario que se asocian unos con otros. Se activan a 3 15 horas:
Vata (pulmón y colon)
Kapha (estómago y el bazo)
Pitt (el corazón y el intestino delgado)
A órganos secundarios se activan para 15 3 horas:
Vata (vejiga y riñones)
Kapha (el calentador pericardio y triple)
Pitt (vesícula biliar y el hígado)
Ruedas de energía (circulación de la energía esquema ayurvédica)
Hay un patrón definido en la creación de los elementos y los doshas, respectivamente. Ocurriendo procesos cíclicos se puede describir como:
CREACIÓN
APOYO
CONTENCIÓN
DESTRUCCIÓN
Ellos están mejor representados como circuitos correspondientes.
1. Creación
Este esquema describe el proceso de transformación del prana de energía limpia a la materia más densa.
2. Apoyo
Soportes de ruedas describe el proceso de elementos de potencia sucesivos. Así energía pránica se transfiere de un elemento a otro y toma los cuerpos de potencia. La estructura corresponde a la rueda de la creación, en la que los resultados de lana en apoyo de pitta y kapha - pitta.
3. Restricción
Cada elemento está asociado con doshas y organismos y, por lo tanto, limitadas y equilibrado por otros elementos.
1.Efir restringe tierra.
2. Tierra retiene agua.
3. Agua restringe fuego.
4. Fuego restringe aire.
5. Aire restringe aire.
4. Destrucción
Este esquema muestra el proceso de destrucción. Disfunción aparece por primera vez en un nivel sutil - lana - y, finalmente, llega al último nivel de kapha, donde el proceso termina con la destrucción de la tierra. Y todo se convertirá en polvo ...
Entonces comienza la expansión de la tierra al agua, el agua al fuego, y el fuego al aire, aire-aire y finalmente liberado esencia trascendental de todo.
Características seis órganos sólidos
Сердце
Fisiológicamente, el corazón es un músculo, actuando como una bomba responsable de la circulación de la sangre. Pero esto no agota su función. Según fuentes védicas de prana que se encuentra, y controla los procesos de la actividad nerviosa superior. El corazón está conectado con kapha porque consiste principalmente en el tejido muscular (tierra), pero se asocia con la energía Pitt y el elemento de fuego a través de contacto con la sangre. El corazón comienza uno de los canales pránicas - corazón canal.
Pulmones
La función fisiológica del pulmón - el intercambio de gases (enriquecer la sangre con oxígeno y liberación de dióxido de carbono de ella). Pero también es fácil de controlar el movimiento del agua y el prana en el cuerpo. Bola de oxígeno prana atrapado sangre y luego es transportado por el torrente sanguíneo en todo el cuerpo. Los pulmones son responsables de la salud de la piel y el cabello, ya que es el cuerpo de lana y asociado con el elemento de viento.
hígado
Es, sobre todo, una de las principales glándulas digestivas, produce la bilis, que es el conducto excretor entra en el duodeno. Realiza la función de barrera, la limpieza de la sangre de productos toksichesih. También supervisa el movimiento suave de prana, y la sangre y es responsable de la salud de los tendones (debido a su relación con Pitt). Además, "aprende" los cinco elementos de los alimentos y las traduce en una forma que puede ser utilizado por el cuerpo. El hígado es el órgano Pitta (Pitta palabra traducida "hiel").
Bazo
La función fisiológica del bazo es en gran parte todavía no se entiende, pero sabemos que es en gran parte responsable del sistema inmunológico, al participar en la filtración de sangre de antígenos extraños. Desde el bazo asociada con la sangre, en consecuencia está conectado con Pitta. Pero mientras que el bazo es una conexión con el elemento tierra y kapha. Esta relación caracteriza a esta indicación, el crecimiento - el bazo participa activamente en la hematopoyesis y produce hormonas que estimulan el crecimiento y desarrollo de las células blancas de la sangre. Y como hemos dicho anteriormente, es kapha relacionado con los procesos de crecimiento y acumulación.
Riñones
Órganos vinculados. La principal función fisiológica de los riñones es la excreción de agua y los productos de desecho finales en forma de orina. Ellos controlan el metabolismo agua-sal y se asocian con el proceso de la hematopoyesis en la médula ósea. Además, la energía de este canal está asociado con órganos reproductivos. Renal asociada con lana, tienen un efecto de sequedad en los fluidos corporales, pero están conectados con kapha cuando retener el agua en el cuerpo.
Pericardio
El pericardio no es, estrictamente hablando, un órgano fisiológico, sino en Ayurveda se considera como un cuerpo sólido. Pericardio Channel refleja efecto regulador global sobre el sistema cardiovascular, el control del proceso de anabolismo. Por lo tanto, pertenece a la kapha.
Características seis órganos huecos
Estómago
La función principal del estómago es el reblandecimiento de la comida usando jugo gástrico, que se pasa a continuación, en el duodeno. El estómago está trabajando con el bazo, que sigue llevando a cabo las funciones de asimilación y absorción. Estómago (como el bazo, el estómago que está estrechamente relacionado) afecta a los músculos. El crecimiento del cuerpo es controlado por kapha dosha anabólico.
Colon
El lugar donde se encuentra Vata dosha es el intestino grueso. El intestino grueso absorbe la humedad de los alimentos digeridos y también tiene una función extremadamente importante al absorber el prana de los alimentos y transferirlo al cuerpo. Produce algunas vitaminas en la flora intestinal, forma las heces y las elimina mediante peristalsis (contracción ondulante de las paredes intestinales). El intestino grueso está asociado con el algodón y el viento y, por tanto, con los pulmones. Además, afecta la piel y el cabello.
Intestino delgado
El intestino delgado absorbe 90% de todos los nutrientes. El intestino delgado es un órgano de fuego y se asocia con el corazón; Además, ella es responsable de la salud de los vasos sanguíneos. El intestino delgado también se encuentra Agni, el fuego digestivo.
Vesícula biliar
La bilis vesícula biliar almacena producida por el hígado que se utiliza en el proceso digestivo. Vesícula biliar canal asociado con el canal del hígado y, además, responsable de los tendones de salud. La comunicación con el hígado determina la vesícula biliar debido al elemento de éter y Pitt.
Vejiga urinaria
Vejiga Canal, a pesar de su nombre, no está vinculado por la misma autoridad y refleja la actividad de centavos nerviosas, que se encuentra en el sacro y lumbar. Este canal controla el trabajo de los órganos de la pelvis (útero, colon y vejiga).
Triple Calentador
Por sí misma, la triple calentador no es un órgano fisiológico, sino Ayurveda considera que el calentador de triple a las autoridades. Triple Calentador tiene un nombre genérico de las tres zonas del cuerpo, coloca la mayor concentración de los tres doshas - lana, Pitta y Kapha - en el cuerpo. Pero él no está asociado con estas áreas por las autoridades, y en las glándulas endocrinas (piso superior - el hipotálamo, la pituitaria, planta intermedia - la glándula tiroides, el timo, la planta baja - las glándulas suprarrenales, gónadas). Dado que el torso puede ser considerado como una cavidad, el triple calentador se considera que es un cuerpo hueco. Desequilibrio de uno o más de los tres doshas puede afectar el movimiento de los fluidos corporales en estas tres áreas del torso. equilibrio mutuo de los doshas afecta el calentador de triple y su canal de pránica.
Algoritmos ayurvédicos en el diagnóstico del pulso equipo "VedaPuls"
Desde el marcador más importante en el Ayurveda y la medicina tibetana es un desequilibrio de los doshas, y luego en el "VedaPuls"La principal clasificación de fitoplancton, aromaterapia, dietética y suplementos nutricionales instrumento es un gráfico de VPK pestaña" Balance ". Una gráfica del estado de los meridianos de energía 12 reflexología principal es un factor de calificación.
El principio aquí es: después de calcular las cantidades "tendencias en la regulación de las funciones del cuerpo", expresado en valores VPK (Vata, Pitta y Kapha), el software genera recomendaciones destinadas a hacer frente a los desequilibrios - reduciendo el exceso de doshas. Esto toma en cuenta dos de los fuera de equilibrio de los doshas más. Ellos impiden la circulación de la energía pránica en la tercera dosha, y por lo tanto deben ser reducidos. En esta y todas las recomendaciones se centraron en fitoplancton, aromaterapia, la dietética y la finalidad BUD. La palabra Dosha es una palabra sánscrita indica que oscurece, despojos, corrompe. Algunos complejidad para entender es que, por un lado, doshas - la fuerza de la vida, que, como ya se ha descrito anteriormente, se compone de cinco elementos, pero el término también se refiere a un dosha y producto de descomposición. Calendario de VPK demuestra el desequilibrio actual que debe ser abordado. Para la definición más correcta de este desequilibrio es necesario para cumplir con las normas para las encuestas. Esto se desmonta en los artículos anteriores. Nos dirigimos a la pestaña "Meridian".
Recuperar. Cada dosha gobierna sus cuatro canales (en la reflexología a menudo se llaman meridianos), y, siguiendo esta lógica, la pestaña "Meridian" debe considerarse como especificar exactamente cómo se distribuye la energía pránica. Una vez identificado dosha, que es más fuerte desequilibrio, se especifica en los meridianos, dónde exactamente esta tensión nidos. Por ejemplo. La causa más frecuente de la enfermedad es la lana de desequilibrio. En consecuencia, el ataque principal, por regla general, es necesario canalizar el cáncer de pulmón y de colon - dos de órgano principal de los doshas. El voltaje se detecta en la potencia del canal, que tomará en cuenta automáticamente en la elaboración de sus propuestas.
Una vez más la idea principal. El algoritmo del programa, en primer lugar, tener en cuenta el desequilibrio de los doshas, y sobre todo la distribución de energía en los meridianos son un factor de clasificación para la formación de recomendaciones. La separación de los medicamentos que se recomienda y no se recomienda, depende en primer lugar el desequilibrio de los doshas. Un meridianos y el filtro de paso nosológica que está presente en Phyto las pestañas "" aroma '' dieta 'y' suplementos dietéticos", sólo afectan a la calificación de medicamentos. Valoración pronunciado figura en frente de las respectivas plantas. Cuanto mayor sea la puntuación de calificación, el efecto armonizador más pronunciada en las plantas de energía del cuerpo.
Una cosa más importante a entender gráfico "Meridian". algoritmo de normalización en los tres doshas se utilizó en el programa de construcción. Ese no es el valor absoluto de la energía, y la relativa. Después de calcular los valores absolutos de la energía en los grupos de programa de canal de acuerdo con el principio que pertenece a doshas y, a continuación, tomando la cantidad total% 100 de energía dentro del dosha, calcula los valores relativos (normalizados) para los canales específicos. Esto se hizo con el fin de revelar la existencia de problemas en los canales que son controlados por el dosha más débil. Es decir, en una situación donde es difícil el movimiento de la energía pránica en cualquiera de los doshas, pero, sin embargo, uno de los meridianos relacionados con ese dosha, hay una tensión, este algoritmo de normalización permite detectar.
Por ejemplo, considere la situación particular. El exceso de lana para crear tensión en el canal de la luz, con fuertes vientos secan kapha. Pero en contra de baja kapha valor, sin embargo, hay una tensión en el canal del estómago, que es controlada kapha. Si no fuera por el algoritmo de normalización, se señaló que sería imposible. Por cierto, el estómago canal - primer canal, propiedad de kapha y alrededor de los canales activos - exactamente que toma el relevo de la canal del intestino grueso. Esta es una situación bastante común, describiendo lo que está sucediendo en la propagación de la tensión en momentos de estrés.
El algoritmo utilizado es fundamentalmente diferente de la utilizada en la evaluación de la resistencia galvánica de la piel mediciones de nivel de potencia en los puntos biológicamente activos por el método de Foll. En el método de doshas Voll no se cuentan en absoluto. Naturalmente, la presencia de dos tal diferencia fundamental, como la diferencia de principios físicos iniciales utilizados en el diagnóstico de pulso "VedaPuls" y aparatos Voll, además de la diferencia en el método de análisis de la señal recibida, lo que lleva a que los gráficos resultantes de los estados de energía en los meridianos construidos estos dos métodos no será la misma. Esto es lo que ya hemos mencionado anteriormente en el artículo "¿Es posible medir la energía del qi?". Pero, sin embargo, aquellos que usan ambos dispositivos al mismo tiempo, intentar periódicamente para lograr un rendimiento síncrono que está mal, en principio, ya que estos dos métodos de ver el mismo proceso (meridianos de energía), pero desde diferentes ángulos, en diferentes fisiológica aviones. La resistencia de la piel es una mayor participación refleja el nivel de anomalías morfológicas y diagnóstico del pulso - nivel funcional.
Otra especificación importante cuando se utiliza la pestaña "Meridian". Y de acuerdo con otro error común entre los usuarios. El gráfico resultante refleja el estado de la energía, y se asocia con los mecanismos de la regulación de los órganos y sistemas del cuerpo. Y que no debe confundirse con el estado de los mecanismos de regulación de la morfología de las autoridades estatales. Estos conceptos están relacionados, pero no idénticos. Es decir, si el canal es una escasez crónica de energía, que puede conducir a procesos degenerativos en el organismo pertinente. Y si el canal mantiene un nivel de tensión constante, entonces esto se, en última instancia, puede conducir a un proceso inflamatorio agudo en el órgano correspondiente. Palabra clave - MAYO. Pero esto es sólo una tendencia, que puede o no puede manifestarse sobre el daño morfológico. Por otra parte, si el programa mostró un nivel normal de energía en cualquier canal, que indica la presencia de los mecanismos de la enfermedad de compensación (si los hay). Rejoice necesario que, a pesar de la presencia de la enfermedad en el cuerpo, sin embargo, circula la energía. Esto da esperanza de recuperación.
Por cierto, por lo general diferentes meridianos programar alguna variabilidad de los estudios repetidos. El gráfico resultante muestra el estado de canal es energía Biorhythmological que lábil durante el día (de acuerdo con el esquema que se muestra más arriba). Esta variabilidad está relacionada con el ritmo diario de los meridianos y las características individuales del organismo. En este caso, hay leyes muy estrictas. Las investigaciones realizadas para el estudio de los cambios de energía circadianos indican picos reproducibles en la proyección de los meridianos correspondientes. Cuando la realización de estudios repetidos pueden revelan que hay canales en los que circula la energía que está allí en algún momento, puede ser el estrés, y en algún punto de la energía puede recuperarse o incluso disminuir. Y hay algunos canales (su conjunto es estrictamente individual), que en principio no es un nivel suficiente de energía. Es altamente probable que indique que cualquiera de los procesos degenerativos pueden desarrollar en los órganos pertinentes.
Es decir, cuando se comprueba que durante el nuevo examen del patrón de distribución de la energía ha cambiado un poco, debe ser vista como un proceso normal. Los picos de actividad de los canales se cambian cada dos horas. Y eso es bueno - que significa, la energía se mueve a través de los canales y los órganos están funcionando normalmente. Identificar debe, sobre todo, la extrema y prestar especial atención a esos extremos (como muy bajo - rojo, y un muy alto nivel de energía - de color amarillo oscuro), que indican el canal anormal.
Por cierto, es absolutamente todos los métodos de diagnóstico funcional única evidencia indirecta sobre el estado de la morfología. Por ejemplo, la presencia de isquemia no es siempre visible en el ECG. En gran medida se convenció del diagnóstico, los médicos de diagnóstico funcional obligados mucho tiempo para supervisar un paciente utilizando Holter, realizar varias pruebas de estrés, lo que agrava el problema, y luego, al final el diagnóstico. Así que en el caso de diagnóstico de pulso equipo "VedaPuls". Las infracciones graves de los sistemas de desequilibrio y regulación, por supuesto, se pueden detectar de inmediato, pero para entender los matices de la paciente, se necesita tiempo y exámenes repetidos. Un organismo vivo - un sistema muy complejo, y no hay respuestas fáciles.
Como se ha mencionado previamente, después de la encuesta "VedaPuls"Generar automáticamente recomendaciones para la terapia. La corrección de estas recomendaciones no depende del nivel de conocimientos teóricos del operador. Lo más importante - para observar las reglas de las encuestas que se describen en las instrucciones. Pero como escritor, escribe novelas, imaginan algunos lector ideal, y nos siguen mejorando los algoritmos 'VedaPulsa"Soñando con tu usuario ideal de equipo de diagnóstico con una mente inquisitiva, que con entusiasmo se abalanzó sobre el conocimiento.
В Centro de Kiev para Fungoterapia, Bioregulación y Ayurveda están recibiendo médicos calificados de medicina alternativa. Costo de la consulta 300 UAH. Puede consultar los historiales médicos y los resultados del tratamiento en este enlace.
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